Em Julho de 1996, o Sínodo da Igreja Católica Greco-Melkite emitiu "Reunificação do Patriarcado de Antioquino", um documento anunciando corajosamente o desejo do Sínodo de curar a ruptura entre Católicos e Ortodoxos da Igreja de Antioch. Embora algo único, este gesto tem, historicamente, tido uma base na vida e actividade da Igreja de Antioquia.

A unidade na diversidade sempre existiu na Igreja de Antioquia. Durante os dias apostólicos em que "em Antioquia...os discípulos foram inicialmente chamados cristãos" (Act 11,26), uma variedade de tradições e povos tinham vivido lado a lado nesta cidade cosmopolita, agora um sítio arqueológico na Turquia.

A Igreja de Antioquia espalhou-se pelo Médio Oriente e não se limitava à cidade de Antioquia, mas à maior área influenciada por Antioquia: o que é hoje Israel moderno, Jordânia, Líbano, Palestina e Síria, até a Arménia, Egipto, Índia, Iraque, Kuwait, Sudão e o Novo Mundo.

A Igreja de Antioquia, que foi fundada pelo apóstolo Pedro, abraçou uma comunidade diversa mas unida. Judeus e gentios de Antioquia viviam juntos; muitos de ambas as comunidades aceitaram a fé cristã. Alguns cristãos observavam plenamente a lei mosaica, enquanto outros mantinham apenas algumas observâncias judaicas. Houve alguns que rejeitaram todas as observâncias judaicas. No entanto, todos eles viveram e trabalharam juntos, apesar destas diferenças.

Durante a era patrística, Antioquia era a casa dos santos, bem como dos hereges. E de Antioquia nasceram várias tradições: como cidade de língua grega do Império Bizantino, os seus costumes e tradições influenciaram a capital, Constantinopla, e ali ajudaram a moldar a Igreja Bizantina.

Os sírios nativos de Antioquia desenvolveram duas tradições eclesiásticas: o Sírio Oriental e o Sírio Ocidental. As igrejas católicas assírias e caldeias seguem a tradição siríaca oriental. As igrejas ortodoxas sírias, católicas sírias e maronitas cresceram a partir da tradição siríaca ocidental. Ambas as tradições espalharam-se pela Índia, formando as Igrejas Católicas Sírio-malabar e Sírio-malankara.

Antioquia influenciou a formação da Igreja Arménia e durante algum tempo Antioquia teve autoridade sobre a Igreja da Geórgia.

A Igreja Bizantina de Antioquia continuou a utilizar uma nomenclatura secundária - Melkite - que significa "realista", ou "aqueles ligados ao imperador bizantino". Este nome foi dado a todos os que seguiram os ensinamentos do Concílio de Calcedónia (451) pelos opositores deste mesmo Concílio.

Em 1054 d.C., quando representantes das igrejas de Roma e Constantinopla lançaram excomunhões uns contra os outros, o Patriarca de Antioquia, Pedro III, tentou reconciliá-los, não escolhendo nenhum lado na disputa. Certamente, não houve uma ruptura definitiva entre Roma e Antioquia como houve com Constantinopla e Roma.

A dominação muçulmana do Médio Oriente, sucedida pelos domínios Cruzados da região, dividiu lentamente os dois. Antioquia seguiu gradualmente Constantinopla e os outros patriarcas orientais. No entanto, ao longo dos anos que se seguiram, encontramos patriarcas anti-ocenos de mente aberta e amigável tanto para Roma como para Constantinopla - estes tendiam a ser os patriarcas indígenas de língua siríaca e árabe. Os gregos étnicos tenderam a ser mais pró-Constantinopla.

Com a chegada dos missionários ocidentais ao Médio Oriente no início dos anos 1600, desenvolveu-se uma nova simpatia pelo Ocidente entre alguns dos cristãos anti-océnicos. Realisticamente, esta simpatia era mais política e económica do que religiosa. A simpatia era tão grande que em 1724 dois patriarcas foram eleitos para a comunidade Greco-Melkite de Antioquia: um pró-Roma e Católico e um pró-Constantinopla e Ortodoxo. Uma nova ruptura tinha tido lugar na Igreja de Cristo, dividindo aldeias, até mesmo famílias. Os católicos chamavam-se católicos greco-melkite e os ortodoxos simplesmente, ortodoxos gregos (nos Estados Unidos, "Antiochian Orthodox").

Os greco-melkitas nunca tinham pretendido uma divisão na Igreja Antiochena; viram a eleição de um católico como patriarca como um movimento para unir os católicos e os ortodoxos. Assim, tentaram permanecer firmes nas suas tradições ortodoxas, preservando ciosamente os seus costumes e modo de vida orientais particulares. Era inevitável, contudo, que experimentassem a latinização, mas nunca na mesma medida que muitas outras igrejas católicas orientais.

Os patriarcas greco-melkite têm frequentemente articulado as sensibilidades e preocupações das igrejas católicas orientais. Gregory II Youssef, o Patriarca Grego-Melkite de Antioquia durante o Vaticano I (1869-70), nunca favoreceu a proclamação da infalibilidade papal. O Patriarca Grego-Melkite Máximos IV era conhecido como a "voz da Ortodoxia" no Concílio Vaticano II, título que lhe foi dado pelo Patriarca Ecuménico, Atenágoras I.

O espírito ecuménico cresceu nas décadas de 1950 e 1960 com quatro padres católicos greco-melkite, três dos quais se tornaram mais tarde bispos e um patriarca: Os padres George Hakim (agora Patriarca Maximos V), Oreste Kerame, Joseph Tawil e Elias Zoghby. Estes homens influenciaram tremendamente os greco-melkitas em assuntos ecuménicos e litúrgicos.